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Martes, 20 Febrero 2018 00:00

La orden del Creador

Bienvenidos a la porción semanal comentada del Zóhar (libro del esplendor), escrito por el erudito Kabbalista Rabbi Shimon bar yojai.
Tetzavé. Éxodo. 27,20 – 30,10.
Comentario por: Jonathan Ascanio.

Quiero empezar la porción de esta semana haciendo una breve explicación de la porción de la semana pasada Teruma. Que significa donativo, o el acto de dar espontáneo, cuando brota del corazón del hombre, dejando de lado el narcisismo el yoismo, egoísmo y toda forma de ego en nosotros. Es interesante ver que la Tora (pentateuco) dedica desde Teruma, Tetzavé, y las siguientes cinco porciones, o los últimos capítulos del éxodo a hablarnos y enseñarnos sobre como conectar con nuestro altruismo, con el tabernáculo, con nuestro verdadero ser espiritual, con la shejina.

La shejina encierra el secreto de nuestra elevación espiritual, y en la constitución de sus letras encontramos este secreto si desmenuzamos sus consonantes. Empieza con la Shim que representa el camino que une la sabiduría con el entendimiento. Kaf, con su forma de cuenco que significa palma de la mano y también hace relación a la cuchara de absorber líquidos ¿qué quiere decir esto? Entre la Kaf y la Shim la Kaf asemeja a la vasija que requerimos para tomar ese pensamiento divino. Pero esa vasija hay que prepararla y ahí es donde entra la Yod, que es la siguiente y es la semilla, el origen de un nuevo fruto. Luego la Num, que significa abundancia, prosperidad, la Num es una letra aramea que significa peces en el mar y eso refiere a la abundancia ¿Que nos enseña esta didáctica? Que por lo tanto, cuando el pensamiento divino (Shim) realmente encuentra una vasija idónea (Kaf) se formaliza la semilla (Yod) que va a proliferar para hacer surgir en este escenario, la tierra, el proceso de conexión con lo divino, la abundancia (Num), el pensamiento altruista. Por ende la palabra que denota la presencia divina entre nosotros es la shejina, y por ello en el templo, el tabernáculo, se escribe mishkán la cual tiene las mismas consonantes que la palabra shejina. 

Este es el sentido por el cual las últimas cinco porciones del Éxodo, están plenas de indicaciones de cómo crear las condiciones para que la divinidad, o shejina se haga presente en cada persona, en cada alma de cada ser humano sobre la tierra. ¿Qué tipo de indicaciones? Iremos viendo a través de estas porciones como se expresa claramente todos esos estatutos a los que se refiere. Porque el santuario no era solo estructura, había altares donde se formalizarán las ofrendas, como hacer el sahumerio, como encender la menora, como deberían vestirse los sacerdotes que fungían de intermediarios para atraer dicha divinidad al lugar. El Ari Isaac Luria, de bendita memoria, revelo la importancia de esta ropa sacerdotal diciendo que la ropa también era importante porque tenía conciencia, incluso que según su posición en el cuerpo tenía un tipo u otro de conciencia: todo en nuestro mundo físico posee conciencia, no existe tal cosa como el vacío. Pero si nuestra conciencia es inconsciente respecto a esto, entonces es lo único realmente vacío a lo que podemos referirnos, pues estamos en ese instante siendo dominados por la fuerza de la negatividad y no podremos ejercer ningún control. Así de importantes eran estos indicativos. Estos sacerdotes se preparaban para esto por 50 años, para que las leyes de la naturaleza, material y espiritual dieran manifiesto. Eran canales de bendición, como se expresa en la plegaria: Vesamú et shmi al bnéi yisrael vaaní avarejém. Que significa: Y ellos pondrán mi nombre sobre los hijos de Israel y yo los bendeciré. 

Cabe resaltar que la mayoría sino todos los sacerdotes pertenecían a los levitas descendientes de Aarón. Para que la chispa divina se encontrara con su origen y su fuerza ellos se nombraban análogos a la sefira de Jesed: bondad, amor, generosidad, expansión. Y representaban en el templo lo que esas virtudes antes nombradas representan en el ser humano. 

¿Por qué empecé contándote esto? Porque es cuando nuestro sacerdote interno comienza a hablar dentro de nosotros, cuando comenzamos a involucrarnos y conectarnos a esta energía, con la que tenemos la oportunidad de establecer vínculo con el creador. Sé que no vamos a prepararnos 50 años para ello pero si podemos utilizar estas indicaciones que nos muestra Tetzavé para empezar a crear ese vínculo al que me refiero, y cuando eso suceda, esa energía llegara a la tierra y desaparecerán las preocupaciones y en su lugar habrán ocupaciones, la ira se ira por la armonía, la avaricia por el altruismo, el odio por el amor incondicional. Todo esto cuando haya realmente fluidez entre todos los elementos de la creación, tanto creador, naturaleza y el creado. Este es uno de los mensajes de esta porción.

Pero vayamos hacia nuestro texto inicial del Zóhar que dice: "Veatá Tetzavé et benei Israel". Y tú ordena a los hijos de Israel. Primera vez en todo el texto de la Tora que el creador se dirige a Moshe y le dice "y tu" (v’ata), si retrocedemos veremos que normalmente dice: vayedaber adonay el moshe lemor. Y hablo Dios a Moshe diciendo. Además si revisamos toda la parasha (porción) de esta semana veremos que el nombre de Moshe no aparece ¿por qué? Si desde el shemot cuando se le nombra por primera vez y él es arrojado al Nilo y la hija del faraón lo llama Moshe porque fue recogido de las aguas, su nombre aparece en cada porción ¿por qué acá no? Y porque no solo no aparece sino que es nombrado "y tu", como si el eterno no quisiera nombrarlo ¿qué ocurrió? El detalle estriba en la personalidad de Moshe, el nivel de preparación que tuvo para llegar donde llego, su nivel de profecía, y sobre todo su humildad.

Fíjense como aun cuando la divinidad lo envía a liberar al pueblo de Israel él se mantuvo 7 días negándose al santísimo de cumplir esa misión alegando: quien soy yo para llegar a imponerme al rey humano más importante de todo Egipto, el faraón. Todos sabemos que finalmente accedió y cumplió su misión con total éxito, pero es un ejemplo de la humildad de Moshe en todo momento. 
Incluso llego un momento en el que ocurrió dentro del pueblo una situación que él no sabía cómo resolver y ¿saben que dijo? Él pudo haber hecho lo que quisiera, vamos estamos hablando de alguien que hablaba con el creador, pudo haber resuelto cualquier cosa y sin embargo expreso: “himdu veeshmea” me voy a detener y voy a oír que es lo que el creador me va a encomendar.
Que hermosa lección y algo que deberíamos hacer constantemente en nuestras vidas, detenernos y frenar un poco la revolución de pensamientos sin sentido que a veces formamos en nuestra mente ante cualquier situación y decirnos: “Himdu veeshmea”, me voy a detener y a escuchar que me encomienda el creador. Como continuo, qué camino tomar, como proseguir para conectar con esa luz divina, con ese yo más elevado, creo que realmente nos evitaríamos muchísimo caos si practicáramos esta lección que nos mostró Moshe.

Luego continua la porción diciendo "y tu" (V’ata) varias veces más ¿por qué? El Zóhar nos explica que este "y tu" (v’ata) se refiere a la luz y la presencia divina dentro de Moshe. Pero no solo dentro de él, el Zóhar nos explica este secreto en la formación de la palabra “y tu” en hebreo: V’ata. Porque la vav que es la primera letra de la palabra veata es zeir ampin y está conectada a la sefira de tiferet que en el árbol de la vida representa la virtud divina de la armonía y la palabra ata es maljut (nuestro plano de acción). Que nos quiere decir el Zóhar con esto, que en realidad el creador hablaba de la integración de los mundos, el matrimonio entre los mundos elevados y el maljut. No hacía falta terminar el tabernáculo para que la shejina bajase, ella estaba aquí todo el tiempo. El Ari Isaac luria lo explico de esta manera: todo en este mundo tiene la Luz del Creador dentro de sí. La razón por la que estamos vivos, no es porque nuestro cuerpo no haya sufrido ningún accidente o enfermedad incurable, sino porque la Luz del Creador está siendo imbuida dentro de nuestro cuerpo en todo momento. Esta porción nos enseña que no estamos solos, que la Luz siempre está trabajando a nuestro lado, así veamos una situación complicada, lo único que necesitamos es prepararnos y aprender a oír nuestras propias respuestas, ese “y tu” (v’ata) esta esté secreto.
Porque la Luz siempre nos pide que nosotros hagamos el esfuerzo, que hagamos el máximo esfuerzo para encontrar la respuesta de la Luz. Si no encontramos la respuesta de la Luz, no hicimos el máximo esfuerzo. Si no vamos hasta la mitad del camino, la luz no avanzara la otra mitad para buscarnos a nosotros y entonces no podremos conectar con la conciencia de esta semana.

La energía que recibimos en este Shabbat es impresionante y tan amplia que deberíamos todos empezar a hacer estas enseñanzas parte de nosotros, desde las conexiones que se nos brindan en la Tora para que crear nuestro desarrollo divino hasta la conexión con la shejina, el oír lo que el creador tiene para decirnos en momentos apremiantes, la lección de himdu veeshmea, cuando el bullicio mental y los malos pensamientos piensan entrar en nosotros, y siempre recordar que las respuestas vamos a conseguirlas dentro de nosotros mismos, no existen en una u otra persona aunque ellos puedan ayudarte a canalizar tu luz para hacerlo, al final solo tú tienes las llaves de las puertas de la luz en tu vida y para el mundo entero, como Dios le dio a Moshe el mensaje "V’ ata", nosotros podemos pensar que no necesitamos crear un ambiente perfecto para que la luz del creador se manifieste, desde el momento en que nacemos la luz está con nosotros, es la que nos da vida, la que nos permite continuar cada día, estamos siendo inspirados por ella, esa es parte de la integración de la que se habla en el secreto de v’ata, y necesitamos hacer nuestro trabajo para seguir revelando esa luz que traerá el final de nuestra corrección.

 

Espero realmente haberte inspirado…

 

Shabbat Ubrajot.

 

Con todo el amor del universo: Jonathan.

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Debemos volver a abrevar de las fuentes antiguas de Sabiduría y Misticismo y así darle un giro actual, moderno y adecuado a la formación Kabbalística.

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